晏婴的思想与墨家思想有些相近。但是在对待鬼神的问题上，晏子与墨子的观点却大不相同。墨子“明鬼”，是为了证明鬼神有灵，令人相信；晏子言鬼，则是为了证明鬼神无灵，不可迷信。今将晏婴的无神论思想表现列举如下：
反对祈神
《左传·昭公二十年》、《晏子春秋·谏上》均载：齐景公久病不愈，命史固、祝佗遍祭山川祖庙，可病情不见好转，反而更重了。景公想杀人祈天灭灾，晏子从两个方面谏阻，其一，说明景公远贤臣、亲小人，堵塞了进谏之路，招致了国人的诅咒；其二，指出“上帝神，则不可欺；上帝不神，祝亦无益。”两人祝，一国诅，祷告者少而咒诅者多，若获罪于民，靠祈祷上帝也无济于事，表现了其重人事而远鬼神的思想。
《晏子春秋·谏上》又载：齐国久旱不雨，误了农时，齐景公要征收赋税祭祀灵山，晏子进谏说：“不可！祠（祀）无益也。夫灵山固以石为身，以草木为发，天久不雨，发将焦，身将热，彼独不欲雨乎？祠（祀）之无益。”景公又想祭祀河神，晏子阻止说：“不可！河伯以水为国，以鱼鳖为民，天久不雨，泉将下，百川竭，国将亡，民将灭矣，彼独不欲雨乎？祠（祀）之何益！”晏子这里运用形象生动的比拟，阐明山神、河神均自身难保，急需雨而无雨，又怎么能给人降雨呢？他认为山川无神灵，岁旱祈天祷雨无用无益。
《左传·昭公二十六年》、《晏子春秋·外篇》均记载，齐国出现彗星，齐景公恐惧，以为是凶兆，要派祝官设坛祈天消灾。晏子阻止说：“无益也，祈取诬焉。天道不谄，不贰其命，若之何禳之！”他认为这种做法没有用，只能招得欺骗。君王无秽德，又何必祭祷呢？如果德行污秽，祭祷又能减轻什么呢？并援引了《诗经·大雅·大明》中诗句，劝谏景公要修德，做个贤德的圣君。
晏子把天、山、河、星等自然界看作是无神灵的客观事物，并有理有据地阐明，它们本来就是无知的，说它们有神灵，这是人们附会给它们的，不足为信，充分体现出晏婴朴素的唯物主义思想。
不信占梦
《晏子春秋·谏上》记载：齐景公想讨伐宋国，“师过泰山，梦见二丈夫立而怒，其怒甚盛。公恐，觉，辟门召占梦者。”占梦者附会说是“泰山之神怒也。”晏子从占梦者的口中得知“二丈夫”的声音相貌，就编造说“二丈夫”是宋国的先祖商汤和伊尹，说据此为景公“占梦”。晏子通达古今，以其丰富的历史知识，将计就计的“圆梦”方式，耐心劝导景公，从而阻止了齐伐宋之举。
《晏子春秋·杂下》又载：齐景公患了水肿病，卧数十日，一天夜里梦见与二日搏斗，不胜。景公将梦境告诉了晏子，担心自己会死去。晏子不相信占梦者的谎言，为了消除景公的思想疑虑，他特意编造了一段虚言说：“公所病者，阴也；日者，阳也。一阴不胜二阳，公病将已。”他说景公的病因是阴性的（指水），太阳是阳性的。一阴不能胜二阳，景公的病就要好了。并让占梦者按照他编造的这段虚言去为景公占梦，从而解除了景公的心病，居三日，公病大愈。
这两次，晏子都是用虚言“占梦”之法，或出于自言令君疑，或借占梦口述令君信，均说明了占梦不足信，占梦是虚言欺人的。
戳穿骗局
《晏子春秋·谏上》记载：近臣裔款引荐楚巫微进见齐景公，楚巫说：“您是光明神灵的主，是天帝任命的君王。您即位十七年了，没有成就什么大事，是因为明神还没降临到您这儿。请让我请来五帝，让您的德行彰明。”楚巫巡视了国都郊外，说五帝的位置在牛山（今淄博临淄南，又名牛首山），要求斋戒后方可登山。景公毕恭毕敬，言听计从，将楚巫奉为神明，命百官供斋具于楚巫之所，让裔款辅助之。晏子进谏说：“古时人们不轻忽慢易地频繁祭祀，也不轻视自己而依靠神巫。如今国政混乱而行为邪辟，却怎么能求五帝来彰明德行呢？弃贤而用巫，又怎么能求五帝到来呢？百姓不随便迁就坏德行，福祉也不会随便降临，您请求五帝，不也难吗！可惜呵！您的地位这么高，所发的言论却这么卑下。”晏子以齐君的行为，证明其距离五帝之明德甚远，告诉齐君：“民不苟德，福不苟降”，要想使德行光大，只有勤加修明。晏子持论有据，言之成理，戳穿了楚巫的鬼话，提醒景公不要被楚巫蒙骗，指出鬼神不是支配人的无上力量，而是听从人安排的。最后，景公醒悟，终于“送楚巫于东，而拘裔款于国。”
《晏子春秋·外篇上》载：太仆欺骗景公说他能使地动。晏子观星象，知地动，以天文地理知识指出，根据星宿的位置，即可预测地震，讲明“非能动地，地固将动”的真相，说明地动是自然运行的规律，从而戳穿了太仆的欺君谎言，并令其向景公认罪自首。
《晏子春秋·杂下》记载，史官柏常骞为了讨得景公赏识，利用职务之便欺骗国君，扬言自己能为君王除邪祈寿，晏子及时洞察了柏常骞的阴谋，并以丰富的天文地理知识揭穿了他的大骗局。
楚巫能致五帝、明君德，太仆能使地动，柏常骞能除邪祈寿，凡此种种弥天大谎，均未逃出晏婴的锐眼，都被他一一彻底戳穿了。
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